第十四章 亞干的罪。約書亞記第7章
一艘揚帆的船在波浪上歡快地疾馳。一切都預示著一次成功而愉快的航行。航海日誌剛剛記錄了一次非凡的航程。乘客們情緒高昂，期待著航程的早日結束。突然，一陣震動傳來，每個人的臉上都露出了恐懼。船觸礁了。不僅航行受阻，如果船員和乘客能保住性命逃脫，那都將是萬幸。
在許多看似進展順利、令人滿意的事業中，進展往往會受到阻礙，雖然不一定像這樣劇烈，但卻同樣真實。可能沒有震動，但運動卻停止了。那股似乎正推動它走向預期目標的生命力衰退了，工作陷入了停滯。一個在初期階段正產生美好轉變的宣教工作變得懶散，不再前進；一個以熱心和屬靈著稱的教會降到了普通水平，似乎失去了能力；一個在嬰幼兒時期表現良好的家庭未能實現其承諾，其兒女動搖並跌倒。在普通生活的事業中也常有類似的結果。某種神秘的力量阻礙了商業的進展或導致了衰退。在「那些宏大而重要的事業」中，「潮流轉向，失去了行動的名義」。
在所有這些情況下，我們自然會想，原因可能是什麼。而我們的解釋往往偏離了目標。在宗教事業中，我們傾向於退回到神的主權和不可測度上。 「祂在神秘的道路上行走，施行祂的奇事。」為了祂自己未知的目的，祂似乎認為讓我們遭受失望和試煉是好的。我們並不質疑祂的智慧或良善；一切都是為了最好的結果。但是，在大多數情況下，我們未能發現真正的原因。認為錯誤在於我們自己，是我們最後才會想到的事。我們在各個方向尋找原因，卻唯獨不在自己身上尋找。我們在設計遙遠的理論和解釋方面很有創意，而真正的罪魁禍首卻近在咫尺——「以色列人犯了罪」。
這正是約書亞在邁向佔領這地的下一步時，所遇到的這種意想不到的障礙。讓我們試著理解他的處境和計劃。耶利哥位於約旦河谷，它的毀滅除了讓約書亞佔領那個低窪的山谷外，並沒有確保任何東西。從山谷的西側升起一道高高的山牆，必須攀登才能到達西巴勒斯坦的高原。各種峽谷或通道從高原延伸到山谷；在耶利哥以北的一條通道頂端是伯特利，再往下靠近平原的地方是艾城。現在看不到艾城的遺跡，也沒有關於這個名字的傳說，因此無法確定其確切位置。那是一個微不足道的地方，但必須攻取，以便讓約書亞控制通道，並使他能夠到達上方的高原。約書亞的計劃似乎是獲得對這一點附近高原的控制，從而將國家一分為二，以便他能依次處理其南部和北部地區。如果他能一旦在國家中心地帶站穩腳跟，保持與約旦河谷的通訊暢通，他就能逐一對付對手，從而防止其中一個地區的人前來協助另一個地區。艾城和伯特利似乎都不會給他帶來麻煩；它們只是微不足道的地方，一小支軍隊就足以對付它們。
迄今為止，約書亞和他的百姓都非常成功。所有的安排都沒有出現任何差錯。耶利哥的攻取是一場徹底的勝利。艾城的人似乎難免會因耶利哥的命運而癱瘓。在偵察了艾城之後，約書亞認為沒有必要動員全軍去對付這樣一個貧瘠的地方——兩三千人的分遣隊就足夠了。這三千人信心滿滿地進攻，彷彿成功已在掌握之中。發現艾城的人試圖驅逐他們，這可能是一個驚喜。以色列人沒有準備好進行激烈的衝擊，當這種意想不到的情況發生時，他們措手不及，混亂地逃跑了。當艾城的人沿著通道追趕他們時，他們無力重整旗鼓或挽回戰局；潰敗是徹底的，一些人被殺，恐慌傳遍了全軍，他們整個事業似乎註定要失敗。
現在，約書亞第一次以一種相當屈辱的形象出現。他並非那種從不犯錯的人。他撕裂衣服，與長老們在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上，並把灰撒在頭上。這種俯伏顯得太過卑微。當他對神說話時，語氣中充滿了抱怨和不信。 「哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好！主啊，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。那時你為你的大名要怎樣行呢？」就這樣，約書亞幾乎把責任推給了神。他似乎根本沒想到原因可能在另一個地方。非常奇怪的是，他採取了當年他曾強烈抗議過的十個探子的語氣，甚至幾乎是同樣的語言：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。」約書亞，你在那難忘的一天裡的勇氣都到哪裡去了？這就是神不久前對他說「你當剛強壯膽！像我與摩西同在一樣，我也必與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你」的那個人嗎？像水面上的彼得，也像我們許多人一樣，當風浪逆行時，他開始下沉，他的呼喊是一個受驚孩子的抱怨！畢竟，他也不過是血肉之軀。
現在輪到神說話了。 「起來！你為何這樣俯伏在地呢？」你為什麼轉向我，彷彿我突然改變了，忘記了我的應許？唉，我的朋友們，神因我們的抱怨而受到多少誹謗啊！我們有多少次感覺甚至說出彷彿祂違背了諾言、忘記了應許，彷彿祂引誘我們信靠祂、接受祂的服事，只是為了在世人面前羞辱我們，並在某個重大危機中拋棄我們！難怪神對約書亞說話嚴厲，如果我們步約書亞的後塵，祂也會對我們嚴厲。難怪祂拒絕對我們的俯伏、絞手和啜泣感到高興，並呼召我們改變態度。 「起來！你為何這樣俯伏在地呢？」
接著是真正的解釋——「以色列人犯了罪」。你難道不能推斷出這就是你麻煩的真正原因嗎？罪難道不是所有麻煩的直接或間接原因嗎？是什麼破壞了樂園的喜樂與和平？是罪。是什麼使洪水淹沒大地以毀滅它？是罪。是什麼導致了巴別塔的混亂，並將居民分散到地球上成為敵對的種族？是罪。是什麼給約旦河平原帶來了荒涼，並將其城市和人民埋葬在硫磺火的雪崩之下？是罪。是什麼導致了四十年前以色列在何珥瑪的失敗，並註定那一代人都要死在曠野？是罪。是什麼在幾天前推倒了耶利哥的城牆，將其人民交給以色列的刀劍，並將其家園和堡壘變成了你現在看到的廢墟？還是罪。你難道讀不出最簡單的教訓嗎？你難道不能推斷出你現在遇到的這個麻煩，與所有其他的麻煩都是由同一個原因造成的嗎？如果所有麻煩都源於罪是護理的第一原則，那麼你和你的長老們現在應該勤奮地尋找它，並試圖將其移除，而不是俯伏在地向我哀號，彷彿是我某種突如其來的任性或不值得的脾氣給你帶來了這種痛苦，這樣難道不更合適嗎？
「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕。」罪是多麼大的咒詛啊，以我們所不懷疑的方式和形式存在！然而我們通常對此非常粗心。我們花費多麼少的精力去確定它的存在，或將它從我們中間驅逐出去！我們表現出多麼少的良心敏銳度，多麼少的渴望遠離那當滅之物！當我們轉向對手並看到他們身上的罪時，我們非但不感到悲傷，反而殘酷地責備他們，並將他們公開羞辱。我們很少想到，如果他們有罪，他們的罪就阻礙了神的恩典，不僅牽連了他們，而且可能使整個群體陷入麻煩！即使是我們中間最好的人，在面對罪時的表現，在神看來也一定是非常不令人滿意的！我們真的把它視為神所憎惡的對象嗎？視為毀滅樂園的東西，視為使大地充滿哀哭、哀傷和禍患、點燃地獄之火、並使神的兒子在十字架上受苦的東西嗎？如果我們對罪有足夠的認識，難道我們不應該不斷地禱告——「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」嗎？
以色列人與神之間特殊的約的關係，導致了一種檢測他們罪惡的方法，這對我們來說是不可用的。第二天早上，全體百姓都要聚集，要以神的方式尋找罪犯，當找到個人時，就要執行應得的懲罰。首先要確定支派，然後是家族，然後是個人。因為這就是神追蹤罪惡的方式。如果祂能更普遍地處理它，例如確定了錯誤是由某個特定支派或群體所犯，並對該支派處以罰款或其他懲罰，而我們願意承擔我們的那一份，這對我們來說可能更愉快。因為當每個人都和我們一起犯罪時，犯罪並不會讓我們感到太難過。相反，我們甚至可以因為我們都是罪人、都在同樣的定罪中、在同樣的恥辱中而感到高興。但當我們被一個一個地處理時，情況就不同了。支派被選中，家族被選中，但這還不是全部；神所要選中的家庭，要一個一個地來到！正是這種個體化讓我們感到恐懼；正是到了那一步，「良心使我們都成了懦夫」。當一個罪人臨終時，他意識到這種個體化的過程即將發生，因此他常感到恐懼。他不再處於人群之中，死亡將他單獨隔離，神正要單獨與他對質。如果他能躲在人群中，那倒無所謂，但神那雙搜尋的眼睛——誰能在它面前站立得住呢？在祂面前，他所能設計的所有藉口、偽裝或掩飾又有什麼用呢？祂「將我們的罪孽擺在自己面前，將我們隱秘的罪擺在祂臉光之中」。 「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」在那一刻，那些找到了神聖遮蓋罪惡之法的人是幸福的：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」
但在繼續探討審查結果之前，我們發現自己面臨一個困難的問題。如果正如這裡所暗示的，是一個人犯了罪，為什麼整個民族都要被視為有罪來處理呢？為什麼歷史學家在本章的第一節中，透過說「以色列人在當滅的物上犯了罪；因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物；耶和華的怒氣就向以色列人發作」來總結這件事呢？為什麼要將亞干的罪歸咎於整個會眾，導致在一個微不足道的敵人面前發生了極其屈辱的失敗，使全軍士氣低落，迫使約書亞陷入瘋狂，並導致三十六人死亡？
在處理這類問題時，我們必須將自己置身於當時的世界歷史背景中；我們必須在腦海中呈現當時普遍存在的某些觀念，並避免用僅適用於我們當今時代的標準，去評判當時所發生的事。
可以肯定的是，我們現在所稱的「人類共同體」（solidarity of mankind）——即傾向於將人視為社群的一員，而非各自擁有不可剝奪之地位的獨立個體——在當時人們的心中，確實比在當今（特別是在西方國家）佔有更重的分量。在某種程度上，這種共同體的原則是編織在萬物本性之中的，無論我們如何嘗試，都無法將其消除。個人的絕對獨立與孤立是不可能的。在家庭中，即使我們對家人的過犯深惡痛絕，我們仍會因他們的過犯而受苦。我們受益於他人的美德，儘管我們可能曾竭盡全力去阻撓或破壞這些美德。在神對待我們的護理中，我們作為一個整體（corporate body）的原則也常被運用。亞當的約就是建立在此基礎上的，我們始祖的墮落牽連了他們所有的後裔。在希伯來制度的早期階段，這一原則有著廣泛的應用空間。它以兩種形式運作：有時是個人為社群受苦，有時是社群為個人受苦。這一原則的運作並不限於希伯來人或其他東方社群。即使在羅馬人中間，它也有巨大的影響力。儘管羅馬法在財產規範方面令人欽佩，但在處理人際關係上卻有很大缺陷。「它最大的污點在於家庭法典。在羅馬法眼中，兒子是父親的財產，沒有權利，沒有實質的存在……妻子同樣是丈夫的財產，這種所有權在道德上導致了極其災難性的後果。」*
*參見莫茲利（Mozley）所著《早期時代的統治觀念》（Ruling Ideas in the Early Ages），第40頁。
我們必須記住，實際上，在約書亞時代，這種共同體的原則在他的百姓中是被完全認可的。在我們看來可能引發不公與苦難的感覺，在當時並不存在。人們承認這是人類事務中一項影響深遠的法則，他們必須服從。
因此，當人們得知艾城的戰敗以及神對全體百姓的不悅，其根源在於一個人的罪行時，並沒有出現抗議、責難或對不公的抱怨。如果同樣的事情發生在今天，這幾乎是不可能發生的。我們很難將這一事件與我們的正義感協調起來。毫無疑問，如果我們將此事孤立地看待，這種感覺或許有些根據。但如果我們將其視為一個宏大整體的一部分，視為神在以色列人中發展的一套偉大的教導與管教計劃的一部分，那麼這件事就會呈現出另一種面貌。從這個角度來看，這不僅不是苦難，反而會顯明最終給百姓帶來了極大的益處。
讓我們思考亞乾的試探。大量的貴重財產在耶利哥落入以色列人手中。根據一條嚴格的律法，所有財產都必須歸於神的聖所。現在，像亞乾這樣貪婪的人可能會為規避這條律法找到許多冠冕堂皇的理由。「我拿走一點（他可能會說）永遠不會被發現。這裡有數百件示拿衣服，有許多金條，還有數不清的銀舍客勒，完全足夠用於它們所奉獻的目的。如果我剝奪了另一個人的正當份額，那將是非常邪惡的行為；但我實際上並沒有做那樣的事。我只是在不知不覺中減少了一點用於公共目的的東西。沒有人會因為我的所作所為而受到絲毫損害——這不可能有什麼大錯。」
現在，神對整個民族所教導的一個莊嚴而深刻的功課是：這確實是大錯特錯。這個民族最終從這件事中獲得的道德益處是：這種詭辯，這種導致許多人最終走向毀滅的自欺，被徹底粉碎並擊得粉碎。一種衡量罪惡程度的極其錯誤的方式，受到了應有的譴責。民族中的每一個男人和女人都得到了一個莊嚴的警告，反對一種常見但毀滅性的試探。只要他們在接下來的戰役中將這一警告銘記在心，他們就免於災難性的邪惡，因此，從長遠來看，他們從亞乾的案例中獲益了。
認為罪只有在傷害了你的同胞，特別是傷害了同胞中的窮人時才算是有罪，這是一種非常普遍的印象，但這無疑是魔鬼的欺騙。罪行產生這樣的後果可能是邪惡的嚴重加劇，但這並非罪的核心與本質。你怎麼知道它不會傷害他人呢？亞乾，難道它沒有傷害你的同胞嗎？你的那件隱秘之罪，導致了三十六人的死亡，以及軍隊在艾城面前蒙羞戰敗。不僅如此，它還隔絕了民族與神之間的關係。許多人在撒謊時說，這不是惡意的謊言，這是為了掩護某人而不是為了揭發他，因此它是無害的。但你無法追蹤那個謊言的後果，就像亞乾無法追蹤他偷竊的後果一樣，否則你就不敢找那個藉口了。許多不願從窮人那裡偷竊，或浪費窮人財物的人，在浪費富人的財物或挪用政府財產時卻毫無顧忌。誰能衡量這種玩弄不可動搖的公義法則所帶來的邪惡，對良心造成的損害，以及在神面前所積累的罪債？除了對公義與真理保持最嚴格的尊重，即使是在與我們有關的最小細節上，人還有安全可言嗎？罪的傳播能力，以及它將完全無辜的人捲入其可怕命運的方式，難道不令人感到極度恐懼嗎？那些從幼年起就對罪，以及罪所帶來的無窮無盡的苦難與悲哀懷有敬畏之心的人，是有福的！
詩人的那段禱告是多麼適合我們，特別是當我們面臨試探時：「誰能知道自己的錯失呢？願祢洗淨我隱而未現的過錯。求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」
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1. 「在神對待我們的護理中，我們作為一個整體（corporate body）的原則也常被運用。亞當的約就是建立在此基礎上的，我們始祖的墮落牽連了他們所有的後裔。」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「聯邦神學」（Federal Theology）或「代表性原則」的立場；其他宗派如亞米念派或部分自由派神學，則可能對「亞當的罪直接歸算給全人類」持保留態度，更強調個人責任或罪性的遺傳而非法律上的歸算。